#DesdeDondeSea #PérezPirela #Filosofía #Habermas #Diálogo #Comunicación #EscuelaDeFráncfort #PerezPirela
Category
🗞
NoticiasTranscripción
00:00:00Bienvenidos, bienvenidos una vez más a vuestro programa, a vuestro espacio-tiempo y por qué no,
00:00:16también a vuestra casa desde donde sea. Yo soy Miguel Ángel Pérez Pirelli y estamos
00:00:22transmitiendo como siempre en vivo y directo desde la República Bolivariana de Venezuela,
00:00:27más específicamente desde su ciudad capital, Caracas. Hoy es jueves, jueves de filosofía,
00:00:37jueves 16 de septiembre y en este nuevo horario, martes, miércoles, para temas geopolíticos,
00:00:46temas de interés sociopolítico tanto nacional como internacional y los jueves ahora son de
00:00:53filosofía. Nosotros seguimos el cursus histórico que venimos haciendo desde hace ya más de un año,
00:01:02paseándonos por toda la historia del pensamiento filosófico, presocrático, el pensamiento antiguo,
00:01:11Sócrates, Platón, Aristóteles, todo el medio ego. Hemos nosotros también estudiado aquí varios
00:01:18filósofos de la modernidad, nos hemos paseado incluso por el mundo contemporáneo y hoy
00:01:26precisamente traemos a un filósofo contemporáneo, a un filósofo que todavía está vivo, 92 años,
00:01:35tiene ya, estoy hablando yo del filósofo alemán Habermas. Un filósofo que es referencia obligatoria
00:01:45para entender el estatus quo de la discusión filosófico-político, filosófico-ética,
00:01:55filosófico-epistemológica, filosofía del conocimiento, incluso filosofía de la religión.
00:02:02Habermas es un filósofo que no se puede soslayar y que ha sido además un protagonista de el debate
00:02:14filosófico que comienza con la escuela de Frankfurt, llamado también la teoría crítica. Habermas es,
00:02:25por así decirlo, el último representante de la escuela de Frankfurt, escuela que quería
00:02:31criticar, que quería analizar la sociedad toda desde una perspectiva marxista, aunque no podemos
00:02:39decir nosotros que Habermas sea un filósofo marxista, no señor, no señor. Su teoría fundamental,
00:02:51o al menos la que hoy queremos nosotros abordar en profundidad, es la teoría de la ética discursiva,
00:02:59o como él mismo la llama la ética dialógica, también la llama ética comunicativa, miren qué
00:03:08interesante, ética comunicativa, o también ética de la responsabilidad solidaria. La pregunta que
00:03:21se coloca Habermas es si sería posible un diálogo, una conversación, una comunicación entre individuos,
00:03:37entre grupos, con diferentes ideas políticas, con diferentes ideas morales, con diferentes puntos
00:03:45de vistas, con diferentes cosmovisiones. Y hoy día, no solamente en Venezuela, sino en toda
00:03:51Latinoamérica, está en el tapete, por no decir está de moda, el tema del diálogo. Muchos utilizamos,
00:04:00utilizan la palabra diálogo de forma un tanto carnestorenda, un tanto festiva,
00:04:08un tanto fácil. Pero señoras y señores, hablar de un diálogo quiere decir también establecer
00:04:14los criterios filosóficos, políticos, comunicativos, para poder hacer que él mismo no sea simplemente
00:04:25una moda, el diálogo, otra vez el diálogo, no señor. Decía un filósofo contemporáneo que yo
00:04:31utilicé, por cierto, en frase que utilicé yo en mi tesis doctoral de filosofía contemporánea,
00:04:38decía que para ponernos de acuerdo, escuchen bien esto, para ponernos de acuerdo tenemos ya que
00:04:44estar de acuerdo. Es decir, para ponernos de acuerdo a partir de visiones diferentes,
00:04:51de cosmovisiones diferentes, ya tiene que haber una estructura común que nos permite establecer
00:04:58un diálogo, para ponernos de acuerdo, aunque no estemos de acuerdo, ya tenemos que estar de
00:05:02acuerdo. Y esa es precisamente la cuestión que se pone a vernos. ¿Cuál es la condición de
00:05:10posibilidad en la política, en la sociedad, para que los seres humanos podamos comunicarnos?
00:05:21Podamos dialogar, podamos conversar y algunas veces por no sentar los fundamentos, las
00:05:32estructuras, los acuerdos, para ponernos de acuerdo terminan los diálogos o las conversaciones siendo
00:05:42una especie de diálogo o mejor de gritos entre sordos. Algunas veces decimos estamos comunicando
00:05:51con el otro, algunas veces decimos estamos dialogando con el otro y en realidad no estamos
00:05:58escuchando al otro, en realidad nos estamos escuchando nosotros mismos o en realidad ni
00:06:03siquiera existen las condiciones de posibilidad para poder establecer un puente discursivo,
00:06:10un puente comunicativo, un puente dialógico que nos permita, claro que sí, conversar, comunicar,
00:06:18hablar, dialogar. Hoy entonces además en medio de este contexto de diálogo venezolano entre
00:06:27las oposiciones y el gobierno, nosotros sin entrar en los detalles para nada vamos a dedicarle el
00:06:36programa, vamos a dedicar esta clase a reflexionar y analizar sobre la filosofía de la comunicación
00:06:44en el filósofo contemporáneo alemán Habermas. Espero que sea una clase muy interesante, hemos
00:06:52trabajado mucho para esta clase y no me refiero solamente a este servidor, también al equipo de
00:06:57producción, al cual agradezco profundamente el pietaje de los vídeos, la investigación en la
00:07:06cual me acompañaron hoy día. Espero entonces que sea del agrado de ustedes estas reflexiones y
00:07:15estos análisis sobre los modelos de comunicación, los modelos comunicativos, la acción comunicativa.
00:07:26La obra fundamental en la cual nosotros nos hemos inspirado hoy día para traerles esta clase de
00:07:36filosofía contemporánea, bueno yo la tengo en italiano porque era de mis tiempos de estudiantes
00:07:44allá en Roma. Es un libro publicado en alemán que tiene como título Teoría del Accionar o
00:07:54de la Acción Comunicativa. En castellano tendríamos que ver cuál sería el título, Teoría del Accionar
00:08:02o de la Acción Comunicativa, no sé cómo ha sido traducida. Está en dos volúmenes, el primer volumen
00:08:08es Racionalidad en la Acción y Racionalización Social, repito, Racionalidad en la Acción y
00:08:15Racionalización Social. Ahí tienen ustedes Teoría de la Acción Comunicativa, correcto,
00:08:22lo tienen ustedes en castellano gracias al equipo de producción. Y el segundo tomo de Avermas, de su
00:08:29libro, y lo tienen ustedes Teoría de la Acción Comunicativa, el segundo volumen es la Crítica
00:08:35de la Razón Funcionalística, Crítica de la Razón Funcionalista. Y para los no avisados en filosofía,
00:08:46y para eso estamos nosotros aquí, para avisarles de la filosofía,
00:08:56cuando nosotros decimos Crítica de la Razón Funcionalística, o cuando Avermas habla de la
00:09:01Crítica de la Razón Funcionalística, evidentemente en este segundo volumen está haciendo uso de la
00:09:06teoría kantiana. Recuerdan ustedes los libros de Kant, Crítica de la Razón Pura, Crítica de la
00:09:12Razón Práctica, y es precisamente una especie de picada de ojos, dirían los franceses, de clan de
00:09:18odio. Porque precisamente es Kant quien fundamenta la ética, me estoy adelantando, la ética universal,
00:09:32la ética universalista, diría yo, incluso la ética de la ilustración kantiana. Kant
00:09:42fundamenta entonces la ética que propone Avermas, y ya veremos al final del programa,
00:09:50ya veremos al final del programa en qué tiene que ver esta ética, y cuáles son las críticas
00:09:59que se le hace a la misma. Me adelanto, pero evidentemente quien criticó a Kant fue Hegel,
00:10:07hubo esa tensión, y precisamente para criticar el fundamento kantiano de Avermas se utiliza
00:10:13a Hegel, pero estoy contando el final de la historia. Vamos a comenzar entonces nosotros,
00:10:20por favor, con una brevísima introducción biográfica del filósofo que hoy día vamos a
00:10:29analizar juntos, Avermas. Cuando quiera mi equipo de producción, adelante, por favor.
00:10:34Jürgen Avermas es el filósofo alemán actual que más reconocimiento acumula. Ha recibido,
00:10:52entre otros, el premio Gottfried Wilhelm Leibniz y el Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales.
00:10:57Su figura es muy conocida ya desde los años 50, cuando publicó Pensar con Heidegger contra
00:11:04Heidegger, uno de los primeros ataques frontales contra este filósofo alemán por su relación con
00:11:09el nacionalsocialismo. En este vídeo vamos a explicar en qué consiste la teoría de Avermas
00:11:15y cuáles son sus bases, sacadas de las ciencias sociales, la psicología y la filosofía.
00:11:21Avermas es considerado por muchos como el último representante de la Escuela de Frankfurt,
00:11:25también llamada Teoría Crítica, que surgió con la idea de analizar y criticar la sociedad
00:11:30dentro de los postulados marxistas. Avermas fue alumno de sus dos máximos representantes,
00:11:36Max Horkheimer y Teodor Adorno, y también analiza y critica la sociedad, pero no se le puede
00:11:41considerar como un pensador marxista. No utiliza la dialéctica ni basa sus análisis en la economía.
00:11:47Aunque sí quiere hacer un estudio crítico de la sociedad para poder reformarla, aquí también se
00:11:53aleja de Marx, porque considera un error pensar que el eje de la sociedad es el trabajo. Avermas
00:11:59da mucha más importancia a las características psicológicas del ser humano y al lenguaje.
00:12:06Brevemente, introducción pues de lo que se viene en esta clase sobre precisamente Avermas,
00:12:13y así comenzamos, tiene como principal preocupación la crisis de las democracias
00:12:22contemporáneas. Él plantea que hay una crisis de las democracias contemporáneas porque se da
00:12:35cuenta, Avermas, que existe una devaluación de la palabra. Él habla de la devaluación del
00:12:44parlamentarismo. Pregunto yo si ustedes no estarían de acuerdo con Avermas, si no existe
00:12:51la política contemporánea, si no existen en las democracias contemporáneas una grandísima crisis
00:12:58de la palabra. La palabra que se devalúa, la palabra que termina siendo vacía, la palabra
00:13:07que no se sostiene con los actos, y la palabra que al fin y al cabo, devaluada, corta ese vínculo,
00:13:17ese puente comunicativo en la sociedad. La causa que ve Avermas en esta crisis parlamentaria,
00:13:28en esta crisis de la comunicación, viene dada, y esto es uno de los grandes temas de la filosofía
00:13:35política contemporánea, porque entran, escuchen bien esto, los intereses privados, entran los
00:13:47intereses privados dentro de la esfera pública. Y la esfera pública termina entonces echada a un
00:14:02lado por intereses que él llama propagandísticos, por intereses propagandísticos. Él dice que la
00:14:15primera consecuencia de todo esto es que el Estado se ha disminuido solamente a un prestador de
00:14:23servicios y la política de vino en mera técnica. Y aquí tiene que ver mucho las teorías contemporáneas
00:14:33neoliberales que hablan, por ejemplo, Robert Nozick en su libro Anarquía, Estado y Utopía, que hablan
00:14:42de un Estado mínimo, es decir, quieren acabar con la estructura del Estado para dejar absolutamente
00:14:49todo en manos de los privados. En economía se le dejaría todo a la mano invisible del mercado,
00:14:55eso no lo dice Avermas. Avermas ve cómo de más en más lo privado va tomando los espacios públicos,
00:15:03el Estado se va reduciendo cada vez más. El Estado entonces sería un prestador de servicios,
00:15:14prestador de servicios para quién además. Y al fin y al cabo la política se le deja
00:15:21solamente a los técnicos de la política. La política termina siendo una especie de
00:15:27afer técnico donde realmente no existe un puente comunicativo con la sociedad. Esto
00:15:40evidentemente deriva en una crisis de motivación social y en una crisis de legitimación, pero
00:15:52sobre todo y más que todo, todo esto deriva, ¿saben en qué? En una despolitización, que es
00:16:01uno de los conceptos fundamentales que yo he venido asomando incluso en Venezuela, pero también en
00:16:07Latinoamérica, como de más en más las propuestas de dejar la política a los técnicos de la política,
00:16:13de más en más la propuesta de reducir el Estado y hacerlo simplemente, lo repito por la tercera vez,
00:16:20un prestador de servicios. Esto hace evidentemente que el pueblo se aleje, que la sociedad se aleje
00:16:27de la cuestión pública, de la polis, de la política y evidentemente se da el proceso
00:16:35de despolitización. En este contexto es precisamente en el cual
00:16:47su respuesta de la teoría de la acción comunicativa. Vamos a colocar por favor
00:16:58el primer vídeo, acción comunicativa 3, para ya entrar en contexto. Adelante, por favor.
00:17:05De Jönger Avermaß y de su teoría de la acción comunicativa, como parte de nuestra sección habitual
00:17:21de cómo hacer cosas con palabras o filosofía fundamental para las ciencias humanas y las
00:17:27ciencias sociales. Como bibliografía estaré recomendando este libro sobre la teoría de la
00:17:32acción comunicativa de Avermaß, el cual es una introducción general a esta teoría. La teoría de
00:17:39la acción comunicativa de este filósofo que había pertenecido a la escuela de Frankfurt se basa
00:17:44precisamente en encontrar una comprensión acerca de cómo los enunciados llegan a ser socialmente
00:17:51significativos, es decir, que puedan tener un sentido social para con los otros y en la negociación
00:17:57de sentidos y en la puesta en común o en consenso en comunidad. Por lo tanto, la acción comunicativa
00:18:03para Avermaß puede ser fuerte si se cumplen ciertos requisitos y características o débil si
00:18:10faltan alguna de estas o abiertamente ninguna. La acción comunicativa fuerte es la que está
00:18:18caracterizada por la verdad, es decir, por la veracidad de los enunciados que se postulan, por
00:18:23la sinceridad de quien los enuncia, es decir, que estos creen en lo que están enunciando o
00:18:29declarando y por la rectitud, es decir, que hay un etos o un ética, un protocolo de comportamiento
00:18:36que se corresponde con esa verdad y esa sinceridad, es decir, que lo que uno actúa se corresponde con
00:18:43lo que uno afirma o predica o declara. Ahora, la acción comunicativa débil es la caracterizada
00:18:50precisamente por carecer de una o abiertamente de todas estas características. Luego veremos
00:18:57cómo esta acción comunicativa débil está caracterizada precisamente por el sistema, por
00:19:02la burocracia o por el mercado. Ejemplos. Por ejemplo, en la acción comunicativa de un político
00:19:11no hace falta estrictamente la veracidad, pero sí es una condición sine qua non la sinceridad y una
00:19:21rectitud, es decir, que el sujeto crea en el discurso que está predicando y que su comportamiento se
00:19:27acorde al mismo. Lo contrario al científico. El científico no hace falta que crea en los
00:19:32enunciados, pues no es dogmático, pero sí hace falta que haya cumplido una ética de comportamiento
00:19:38científico, es decir, un protocolo de acción y obviamente que sus enunciados sean veraces,
00:19:44comprobables o verificables. Ahora bien, por ejemplo, en la terapia psicoanalítica no es
00:19:52necesario los criterios de verdad o veracidad, pero sí evidentemente la sinceridad en el trato y
00:19:59obviamente una ética en el comportamiento. Se escucha muy mal el video, yo creo que vamos a traer el video, por favor.
00:20:08Muchísimas gracias. Bueno, ahí tenemos unos problemas con el internet. Está lloviendo en
00:20:16Caracas. Pido disculpas. O no sé si es un tema del programa. Continuemos nosotros con nuestra clase.
00:20:25Entonces, ¿qué propone Avermas? Bueno, Avermas propone, Avermas quiere recuperar la dimensión
00:20:32moral, Avermas quiere recuperar la dimensión sociopolítica, Avermas quiere recuperar una
00:20:40opinión pública que se ha venido perdiendo, una opinión pública que sea consciente y que no deje
00:20:49la comunicación en manos de eso que él llama la razón instrumental. Entonces, el primer elemento
00:20:59fundamental que hay que colocar sobre el tapete. Avermas responde a esta crisis de comunicación,
00:21:09Avermas responde a esta crisis de comunicación planteando su modelo de racionalidad que se
00:21:17bifurca en dos partes. Por una parte está la razón instrumental y por otra parte está lo que él
00:21:25llama la racionalidad valorativa. ¿Qué es la razón instrumental? En el caso, la teoría de Avermas es
00:21:34el chico malo, la chica mala de la película, porque la razón instrumental aplica los medios,
00:21:42escuchen bien esto, más adecuados al fin que se quiere perseguir. Repito, la razón instrumental
00:21:52aplica los medios más adecuados al fin que se quiere perseguir. Es por eso que le da lo público
00:22:01a los técnicos. En la razón instrumental que critica Avermas, lo importante son los medios
00:22:09para llegar al fin. A esto le propone como contraparte Avermas lo que llama la racionalidad
00:22:18valorativa, oído al tambor, la racionalidad valorativa. Ahora, definamos por favor razón
00:22:28instrumental. La razón instrumental aplica los medios más adecuados al fin que se persigue.
00:22:39La ética, entonces, para la razón instrumental, la ética, el bien y el mal, se lo dejan a la
00:22:45esfera privada. Es decir, en lo público no debe existir un fundamento ético, nada es bueno, nada es malo.
00:22:56Por el contrario, la racionalidad valorativa no puede limitarse a lo privado, es el rescate que
00:23:03hace Avermas de lo público, porque lo privado que se deja a la razón instrumental omite valores
00:23:15que deben configurarse en una esfera pública. El racionalismo valorativo se opone entonces a la
00:23:26razón instrumental y dice, ya va, la ética no es algo privado, la ética debe ser un fundamento
00:23:34común desde el cual nosotros partimos para poder establecer la acción comunicativa. Es decir,
00:23:42que plantea una ética, ya vamos a hablar de eso con Kant, una ética universal que estaría a la par
00:23:52de todo debate político. Y ahí vuelvo a la frase, para estar de acuerdo hay que estar de acuerdo,
00:24:02para estar de acuerdo hay que estar de acuerdo. Vamos a colocar por favor este segundo vídeo,
00:24:08vamos a ver si tenemos suerte, si comienza a fallar no hay ningún problema, los vídeos son
00:24:13solamente instrumentos para dar esta clase, pero podemos no utilizarlos. Vamos a probar con este
00:24:20vídeo por favor de la acción comunicativa 1, adelante. Si nos fueran irremediablemente egoístas y la única
00:24:31racionalidad fuera la instrumental, la comunicación no existiría o de existir habría desaparecido.
00:24:37Vamos a intentar comprender esta afirmación a través de tres aspectos fundamentales. En primer
00:24:42lugar, la comunicación requiere un compromiso recíproco con la verdad o la validez de lo que
00:24:48se dice. Todos sabemos que hay muchas situaciones en las que mentir es beneficioso, pero en una
00:24:53sociedad en la que la mentira fuera lo habitual, la comunicación dejaría de existir. ¿Para qué voy
00:24:58a escuchar lo que alguien me dice? Equipo, por favor, muchísimas gracias. Ya sabemos que no
00:25:04podemos utilizar vídeos, pido disculpas de verdad desde el fondo de mi corazón, qué vergüenza,
00:25:11pero no depende de nosotros, depende del programa que estamos utilizando, que ya desde hace varios
00:25:16días nos está presentando falla. Bueno, no nos paremos nosotros en los medios, vamos a los fines,
00:25:23vamos a las finalidades. Entonces, la pregunta entonces, si para Habermas la razón instrumental
00:25:31es una razón que hace de la ética algo privado y hace de la política algo técnico y hace del
00:25:39Estado un prestador de servicios, si esta razón instrumental tiene en crisis la democracia,
00:25:47si esta razón instrumental despolitiza, ¿cuál es la propuesta que hace entonces Habermas? Es la
00:25:55racionalidad valorativa, es decir, una racionalidad que establece el valor ético como
00:26:05fundamento de la comunicación entre los individuos. Ahora, la gran pregunta es
00:26:16cómo valorar los fines de una acción, es decir, cuando nosotros actuamos, cuando los individuos
00:26:24que poseen este fundamento ético y público actúan, ¿a partir de qué criterio yo digo que algo es
00:26:32bueno o algo es malo? Es la pregunta de las cien mil lochas en la historia de la filosofía. Es decir,
00:26:40¿desde qué púlpito, desde qué altura moral o desde qué simplemente fundamento moral yo voy a decir
00:26:47que algo es bueno o algo es malo, si acaso para ti, o para ti, o para ti, lo que para mí es bueno,
00:26:54para ti es malo? Entonces, en esta propuesta de racionalidad valorativa, Habermas tiene que
00:27:01encontrar, ya que la ética no puede ser privada, un fundamento común ético. La pregunta es, ¿existe
00:27:11algo así como un fundamento universal entre los seres humanos desde el punto de vista ético?
00:27:18Para Habermas sí, y su sí responde al sí de Kant. Recuerden que para Kant, con su imperativo
00:27:30categórico, existe una especie de ley o de normativa universal que rige el comportamiento
00:27:37de los seres humanos, pero ya vamos a llegar aquí. Aquí estamos, señoras y señores, entonces,
00:27:43en la esfera de la ética y debemos saber si existen, entonces, valores éticos universales
00:27:52y sobre todo deberíamos saber cómo encontrarlos si es que existen. Sigamos avanzando, por favor,
00:28:01sigamos avanzando. La respuesta que da Habermas de valores son valores comunes que, al fin y al
00:28:11cabo, puedan permitirnos funcionar valorativamente, es decir, que nos puedan permitir juzgar una acción
00:28:21como buena o como mala. Es aquí que él plantea su concepto de interacción comunicativa, repito,
00:28:31interacción comunicativa. Se trata de la comprensión entre los individuos, escuchen bien esto, es la
00:28:45comprensión entre los individuos la que nos puede llevar a resolver problemas de tipo éticos y que
00:28:55no puede quedar limitado a la esfera privada porque los problemas comunicativos son, las
00:29:06cuestiones éticas son comunes a todos los seres humanos. La pregunta, entonces, ¿dónde va a
00:29:16encontrar Habermas? Valores universales, éticos y además racionales, porque para él lo ético y lo
00:29:24racional no se separan, que pueda fundamentar la comunicación en la esfera política. Para Habermas,
00:29:33entonces, sí existen estos principios universales racionales, pero hay que ampliar el concepto mismo
00:29:43que se tiene de racionalidad. De hecho, para el filósofo alemán la razón debe tener y tiene una
00:29:55dimensión comunicativa que al fin y al cabo tiene como elemento teleológico, como finalidad,
00:30:04el entendimiento entre los seres humanos. Aquí, entonces, nace su ética discursiva, una ética
00:30:17discursiva que, además, hay que decirlo, se basa en, y ahí viene el título de su obra, en la acción
00:30:27comunicativa que busca una especie de discurso general, perdón, se cayó aquí el celular,
00:30:36discurso general, una especie de discurso universal, una especie de discurso civilizatorio, a partir
00:30:44del cual los seres humanos podemos entendernos entre nosotros.
00:30:53Sólo así para Habermas se puede alcanzar lo que él llama, el otro elemento fundamental, el consenso
00:31:03social. Se trata, pues, amigos y amigas, de dialogar sobre lo que cada uno de ustedes, sobre lo que cada
00:31:13uno de los integrantes de la sociedad cree que es la verdad. Y ahí está el meollo de la comunicación
00:31:22política, que en una sociedad o en una comunidad tú tienes un concepto de verdad, yo tengo un
00:31:30concepto de verdad, caso diferente, tú otro y tú otro más. ¿Cómo hacer entonces que esos conceptos
00:31:37de verdad puedan ser la condición de posibilidad, no para la guerra, no para la violencia, sino para
00:31:49la comunicación política? Insisto, se trata, pues, de dialogar sobre lo que cada uno cree que es la
00:32:00verdad en cada caso, sin recurrir a la manipulación, que en política es pan nuestro de cada día, sin
00:32:10recurrir a la violencia, que en las relaciones personales son el pan nuestro de cada día, sino
00:32:16recurriendo a la argumentación racional. Ustedes dirán, ¿y cómo se come eso? ¿y cómo se hace eso?
00:32:29Es decir, ¿cuál es esa ética racional y universal que hace que cada uno de nosotros
00:32:36sostenga su propia verdad y que se dé un diálogo y que sea una comunicación discursiva sin violencia,
00:32:43sin manipulación, sino basada en una argumentación racional? ¿Cómo se hace eso? Bueno, para haber más,
00:32:53debería lograr que toda la sociedad, que todo el grupo, escuchen bien esto porque es un concepto
00:33:03fundamental de la democracia que está planteando Habermas, de las democracias contemporáneas, para
00:33:09que las verdades se puedan compartir dialógicamente sin violencia, sin manipulación, cada uno de los
00:33:16individuos que hace parte de la sociedad debe situarse en una, concepto fundamental, situación
00:33:26ideal de habla. Repito, cada uno se debe colocar en una situación ideal de habla y ustedes dirán,
00:33:38¿en qué consiste? Consiste en que todos los participantes del diálogo social se encuentren
00:33:47en una posición simétrica, en una posición de igualdad, a partir de la cual, y sólo a partir
00:33:56de la cual, se pueden argumentar cada uno de los puntos de vista. Si yo planteo un diálogo,
00:34:06palabra de moda hoy día en Venezuela, por ejemplo, pero en otros países, y no coloco
00:34:11como condición de posibilidad la relación simétrica, es decir, la relación de igualdad
00:34:18entre los participantes del diálogo, en realidad yo estoy manipulando y no dialogando,
00:34:28yo estoy violentando y no dialogando porque la condición sine qua non, dirían los latinos,
00:34:35la condición de posibilidad de todo discurso, de toda acción comunicativa, título de la obra,
00:34:43es una situación ideal de quien habla, de quienes hablan, y esta situación es una
00:34:53posición simétrica. Sólo así podemos argumentar nuestros puntos de vista. Pero hay más, vamos poco
00:35:01a poco, nosotros habíamos preparado para esta clase algunos vídeos, algunas tablas que no vamos
00:35:06a poder presentar y que hubiera sido efectivamente mucho más didáscalico y didáctico para todos
00:35:13nosotros, pero no hay problema, no hay problema, seguimos nosotros, acaso con explicaciones más
00:35:24lentas y más reiterativas, pero van a ver que al final de la clase todos vamos a tener claro en
00:35:29qué consiste estos dos volúmenes de Habermas sobre la teoría de la acción comunicativa. Seguimos
00:35:38nosotros entonces con las condiciones de posibilidad para que se dé una racionalidad valorativa y no
00:35:52una racionalidad instrumental. Vamos poco a poco.
00:36:03A ver, a ver, a ver.
00:36:11Aquí entra Kant, por eso me detengo, aquí entra Immanuel Kant, filósofo alemán,
00:36:17bueno, una catedral de la filosofía, un filósofo que se debe estudiar obligatoriamente si se quiere
00:36:27comprender algo de la filosofía, porque Kant y su interlocutor y crítico Hegel evidentemente son dos
00:36:36de los fundamentos de toda la filosofía moral, ética, política, epistemológica, moderna y
00:36:44contemporánea. Entonces aquí es que Habermas agarra Kant y dice te necesito para justificar
00:36:56y para plantear entonces una ética que es la premisa, el presupuesto, la condición de un
00:37:05diálogo, de una condición de diálogo entre todos los seres humanos. Esa ética tiene que ser universal,
00:37:11esa ética no puede ser la ética de una comunidad, porque evidentemente iría contra la ética de
00:37:17otras comunidades y no sería el fundamento de ninguna comunicación o teoría comunicativa o
00:37:22teoría de la acción comunicativa. Entonces Kant es el filósofo de la universalidad, Kant es el
00:37:28filósofo de la ética universal, Kant cree que nosotros nacemos como seres humanos amparados
00:37:36por una ética común a todos, al menos una ética universal y esto Kant lo plantea a través de sus
00:37:43imperativos categóricos en su obra crítica de la razón práctica, que es su obra moral por
00:37:51antonomasia. Para Kant todos tenemos estructuras mentales comunes, miren lo que dice Kant, para
00:38:02Kant todos tenemos estructuras mentales comunes. ¿Con qué se come eso? De hecho Kant, para Kant,
00:38:13se necesita además una estructura lingüística común y tú me dirás, pero si los chinos,
00:38:21un chino que habla mandarín, entre otros idiomas, un croata que habla croata, un colombiano que
00:38:30habla castellano y un guayú que habla guajiro, ¿existe una estructura lingüística común? Para
00:38:39Kant sí, de hecho para Kant esta estructura lingüística común es también una estructura
00:38:47ética y moral común, que hace posible que yo pueda comunicarme universalmente con todos los
00:38:53seres humanos. No sé si estoy yendo muy rápido, vamos bien. Estelita y Félix, perfecto, están durmiendo.
00:39:07Ahora, ¿dónde fundamenta Kant, en Manuel Kant, dónde fundamenta estas estructuras mentales comunes
00:39:14y dónde fundamenta Kant esta estructura lingüística común, que ya lo vamos a ver en Chomsky,
00:39:22filósofo, lingüista, estadounidense, contemporáneo, él plantea que existe entre
00:39:30los seres humanos una estructura lingüística común que nos hace comunicarnos, ¿sí?
00:39:38Bueno, Kant fundamenta esta estructura universal común en dos imperativos categóricos, en dos
00:39:46principios, que son muy bonitos además, que se encuentran, insisto yo, en la crítica de la razón
00:39:52práctica, que son muy lindos. La primera, él dice, a la pregunta ¿cómo debo actuar? ¿cómo debo
00:40:02accionar? Miren la respuesta que da Kant, él dice, acciona, obra, actúa, sólo de manera que
00:40:14puedas querer que tu máxima se convierta en ley universal. Yo esto lo he planteado en otros
00:40:24programas, es decir, actúa, dice Kant, obra, sólo de manera que puedas querer que tu máxima se convierta
00:40:32en ley universal, es decir, si mi máxima es que yo voy a agarrar estos dos libros y se los voy a
00:40:37tirar uno en la cabeza a Félix, ahí dormido, a mi gato Félix, y otro en la cabeza a Estelita,
00:40:45quiere decir que para Kant, yo antes de hacer esa acción me voy a preguntar, ¿esta acción será
00:40:51elevada a rango universal? Y evidentemente me voy a decir que no. Si yo agarro una katana japonesa
00:40:59y procedo a picar en dos a mi adversario, Kant dice, hey ya va, antes que lo hagas, ¿esta acción
00:41:09que tú vas a hacer, tú crees que se elevaría a rango universal ético? No, porque entonces todo
00:41:16el mundo va a comprarse una katana y va a empezar a picar en él. Entonces él dice que hay fundamentalmente
00:41:24entonces Kant su ética, y su ética que debe ser una ética universal. Obra solo de manera que tu
00:41:32máxima se convierta en ley universal. Entonces para Kant existe algo así como una ley ética y
00:41:39lingüística, voy a Chomsky otra vez, universal. Ese es el primer principio, el primer imperativo
00:41:46categórico. El segundo, el segundo es muy bello y para mí es uno de los fundamentos de los actuales
00:41:55derechos humanos. No puedes, dice Kant, considerar al hombre nunca como medio sino siempre como un
00:42:04fin. Si yo utilizo, si yo utilizo a alguien, a un ser humano como medio, lo estoy cosificando, es un
00:42:17instrumento de mi voluntad. Y Kant fundamentalmente entonces algo así como una dignidad humana en
00:42:25este segundo principio categórico. No puedes considerar al hombre nunca como un medio sino
00:42:32siempre como un fin. Amigos y amigas, entonces el ser humano tiene para Kant una dignidad por sí
00:42:43mismo. Y esta dignidad entonces le da un carácter, nos da un carácter universal que para Habermas
00:42:53podría fungir como estructura de una comunicación, de un diálogo entre los seres humanos, de una
00:43:04ética discursiva. Y aquí viene un aspecto muy interesante en Kant, porque si yo les digo hoy
00:43:10vamos a hacer una clase de filosofía de la comunicación, ustedes piensan que vamos a
00:43:15establecer elementos de emisor, receptor, canal comunicativo, medio, lenguaje. Sí, pero además para
00:43:27Habermas el fundamento de todo discurso comunicativo y de toda acción comunicativa, y esto es su
00:43:35característica fundamental, no es ni siquiera lingüístico, es ético. La ética, una cierta
00:43:43ética de la comunicación como fundamento a todo diálogo. Miren a dónde nos está convocando esta
00:43:53clase de filosofía de la comunicación de Habermas. Nos está convocando primero a estructurar todo
00:44:01diálogo a partir de la simetría y de la igualdad, ¿recuerdan ustedes? Además nos está convocando a
00:44:07partir de una máxima según la cual todo lo que yo haga lo voy a considerar como si fuese un valor
00:44:17universal, es decir, voy a actuar inscribiendo mi accionar en una ética universal. Además de eso,
00:44:27otro fundamento que no se puede soslayar es que el ser humano siempre tiene una dignidad,
00:44:35es decir, siempre tiene que ser tratado como fin y no como medio. Habermas entonces, como Kant,
00:44:44piensa que el hombre nace oído al tambor con unas estructuras innatas. El hombre entonces,
00:44:54para Habermas, fundamentado en Kant, nace con unas estructuras innatas que le permiten pensar
00:45:05y que son universales, y que son universales. Como Chomsky anteriormente citado, dice por aquí
00:45:18Marlene Sparra muy profundo, bueno, yo por respeto a ustedes debo hablar de filosofía tal cual como
00:45:27es con el lenguaje de la filosofía. Y yo estoy seguro que al final de esta clase nos vamos a
00:45:34ir con muchas ideas que acaso en un primer momento pueden parecer espinosas, que acaso en
00:45:44un primer momento pueden parecer herméticas, pero que ustedes van a ver que finalmente dicen
00:45:53muchísimo sobre cómo tendríamos que accionar comunicativamente para establecer realmente una
00:46:01comunicación política. A ver, entonces como Chomsky, en su gramática generativa, Habermas
00:46:09cree que hay una estructura profunda que es la misma en todos los lenguajes del mundo. Repito,
00:46:18para Chomsky, gracias a Corpo Mérida, dice excelente clase, muchísimas gracias por aquí,
00:46:23saluda también mi querida amiga Indira Marlene, un gran abrazo, gracias por estar todos presentes.
00:46:31Entonces como Chomsky, en su gramática general, Habermas cree que existe una, oído al tambor,
00:46:36estructura profunda, una estructura profunda que es la misma a todos los lenguajes del mundo,
00:46:44independientemente que sean diferentes. Además cree Habermas que el lenguaje es el reflejo de
00:46:56estas estructuras profundas que al fin y al cabo todos los seres humanos compartimos. Vamos por
00:47:04favor a regresar a Kant como fundamento ético y racional, porque es una ética racional su ética
00:47:12del accionar comunicativo, porque para Habermas existen entonces, primera conclusión, una
00:47:23estructura lingüística común, segundo una estructura ética común. Y esto no los dan los
00:47:35imperativos categóricos anteriormente citados. Habermas piensa además estos dos imperativos que
00:47:43acabamos de citar se pueden extrapolar a los demás. De hecho no es que cada uno le dé validez a su
00:47:58propia máxima, porque si yo voy a actuar y me, recuerdan ustedes, me accionar como si me accionar
00:48:06fuese elevado a ley universal, quiere decir que cada uno de los de las acciones de nosotros van
00:48:14a chocar, porque alguien va a querer cortar en dos a uno con la katana y el otro va a querer repartir
00:48:20flores. Entonces él dice no. Habermas dice cuando yo estoy citando a Kant y digo, vamos a citarlo,
00:48:29obra sólo de manera que puedas querer que tu máxima se convierta en una ley universal. Es decir,
00:48:35cuando él cita ese imperativo de Kant, en su ética universal no está diciendo que cada uno
00:48:40deba obrar así, sino que cada uno le da validez a su máxima en su acción individual, pero en el
00:48:52accionar comunicativo entre todos podemos discutir, conversar, pautar y pactar la validez y la
00:49:06legitimación de las máximas o normas, puesto que todos alcanzamos el mismo
00:49:18fin que es la posibilidad de comunicar. Es decir, él está diciendo que entre todos,
00:49:25dice por aquí Marial, se puede lograr ese consenso entre todos, ya exactamente ahí estamos, dice
00:49:33Amalota 2021. Menutres, gracias. Bueno, gracias a ustedes, gracias a ustedes. Entonces lo que dice
00:49:40Habermas tomando el imperativo kantiano es que entre todos podemos consensuar
00:49:50fundamentos morales y lingüísticos comunes que por ser comunes nos permiten comunicar.
00:50:03Habermas entonces vería la comunicación fundamentada en una ética universal,
00:50:08fundamentada en un lenguaje universal, pero sobre todo y más que todo, y aquí
00:50:15me quiero detener porque es una de las conclusiones fundamentales, Habermas piensa que juntos podemos
00:50:21hilar, tejer, crear un imperativo categórico como el de Kant, según el cual como sociedad vamos a
00:50:32actuar y vamos a hablar y vamos a comunicar como si nuestra acción fuera elevado a rango universal.
00:50:37Es decir, la universalidad ética y lingüística para Habermas se crea entre todos. Y ahí vuelvo
00:50:47a la frase inicial, para estar de acuerdo, para ponerse de acuerdo, perdón, ya hay que estar de
00:50:55acuerdo, y ese estar de acuerdo para Kant se crea en una especie de norma lingüística e
00:51:02irracionalidad universal entre todos los actores sociales. En conclusión, en conclusión señoras y
00:51:11señores, Habermas nos está planteando, oído al tambor, una ética del consenso. Repito, Habermas
00:51:29nos está planteando una ética del consenso. Habermas nos está planteando, y es una de las
00:51:37grandes conclusiones, muchísimas gracias, es una clase magistral, está profunda como debería ser
00:51:44la ética de todo comunicador. Ojalá los comunicadores y los políticos estudiaran un
00:51:48poco más de filosofía, ojalá. Bueno, entonces en conclusión Habermas nos está planteando una ética
00:51:58del consenso, una ética del acuerdo. Pero escuchen bien, se trata de un acuerdo y se trata de un
00:52:10consenso racional, no obligatoriamente la ética se separa de la racionalidad.
00:52:20Y para crear este consenso racional, entonces, una condición sine qua non, un fundamento es
00:52:31precisamente la igualdad. No existe diálogo posible que no esté fundamentado en una relación de
00:52:40igualdad. Los diferentes puntos de vista y las diferentes cosmovisiones tienen que ser,
00:52:52escuchen bien esto, consensuados entre todos. Si no, no hay diálogo, si no, no hay democracia ni
00:53:02nada que se le parezca. Así pues, amigos y amigas, las normas éticas serán para Habermas
00:53:12universales e implicarán una autonomía y responsabilidad colectiva. Si la ética racional,
00:53:23si la ética del accionar comunicativo, si la ética lingüística es común a todos y la creamos
00:53:30normativamente entre todos, todos somos entonces responsables de forma colectiva.
00:53:41Estamos hablando entonces, en el lenguaje kantiano, de una especie de voluntad común. La
00:53:49voluntad común. Se trata pues de una voluntad común fundamentada en la argumentación.
00:54:01Argumentación. Y ahí el carácter racional de la ética que plantea Habermas.
00:54:13Ahora, el tema está en el hecho que esta universalización de las normas no tiene
00:54:22nada que ver con una especie de pluralidad de maneras de vivir, ya que esta diversidad
00:54:30se manifiesta en el discurso y en la argumentación que se pone común en el diálogo. No es que todos
00:54:37vamos a actuar de la misma manera, no es que todos vamos a actuar de la misma forma, no es que nos
00:54:43vamos a convertir universalmente en robots que siguen una misma ética. No, no se trata de eso.
00:54:51Se trata que precisamente el discurso universal que sostiene todo diálogo, la argumentación como
00:55:02metodología de todo diálogo, nos hace común cuando estamos precisamente en el diálogo.
00:55:14La acción comunicativa entonces de Habermas critica, por ejemplo, la mentira. ¿Por qué?
00:55:26Porque él dice que, por ejemplo, en la política la mentira, si lo vemos desde la razón instrumental,
00:55:32recuerda en el inicio de la clase hay dos tipos de razones, la razón instrumental y la razón
00:55:36valorativa, que es la que hemos explicado. Él dice, la mentira para un político, según la razón
00:55:42instrumental, puede ser un buen medio para llegar a un fin. Pero él dice, en la racionalidad
00:55:50valorativa, la mentira contraviene al acuerdo entre todos. Mentir puede ser útil desde el
00:56:03punto de vista de una racionalidad. Él la llama instrumental porque es un medio para conseguir el
00:56:13fin, pero no lo es para una racionalidad valorativa. Él habla de un diálogo racional en el que se
00:56:22reconocen mutuamente los seres humanos oído al tambor como libres y como iguales. Habla de un
00:56:32diálogo racional en el cual, lo repito, se reconocen a los seres humanos como libres y como iguales.
00:56:48Y es por eso que todo diálogo debe estar libre de condiciones. Un saludo para Ulises P.M. que
00:56:58nos acaba de enviar una contribución monetaria a estos Jueves de filosofía. Estos son pues, amigos
00:57:06y amigas, los elementos fundamentales que en esta clase de una hora nosotros les hemos traído como
00:57:16resumen fundamental de estos dos bloques, de estos dos volúmenes. Teoría de la acción comunicativa,
00:57:23primer volumen, racionalidad en la acción y racionalización social, y segundo volumen,
00:57:29teoría de la acción comunicativa, crítica de la razón funcionalística. Vamos a colocar por favor
00:57:36equipo este libro en castellano para que puedan tomar nota las personas que a esta hora están
00:57:46llegando. A ver, por aquí dice José Querales, ética universal. Ahí tienen ustedes para quienes
00:57:56llegaron después del inicio del programa. Esta es la bibliografía fundamental que nosotros hemos
00:58:03utilizado para esta clase de hoy. Además, yo no sé si mi equipo de producción me puede ayudar,
00:58:13a ver si yo lo encuentro por aquí, porque realmente conseguí, conseguimos como equipo
00:58:20una muy buena explicación de Avermas, una muy buena explicación. Yo quiero de verdad hacerle
00:58:26referencia a esta cuenta de Instagram, que realmente es muy, muy buena. Si me tienen
00:58:35un poco de paciencia, se las encuentro por aquí. Aquí la tengo, aquí la tengo. Vamos a ver,
00:58:45la voy a abrir porque quiero recomendarla sobremanera. La travesía, la travesía se llama,
00:58:51se llama la cuenta de YouTube y Avermas y su ética discursiva filosofía actual. Esto se
00:58:58transmitió hace tres meses y realmente nos sirvió mucho hoy para establecer los mecanismos
00:59:05pedagógicos para poder llegar a ustedes. Después, ahí habían, bueno, muchos videos de diferentes
00:59:12portales que quería mostrar, pero no fue posible. Pido nuevamente disculpas por ello. Lo que sí
00:59:19podemos colocar para esta parte final del programa es un artículo de Deutschfeld, si no me equivoco,
00:59:26que salió hace dos años, cuando el filósofo que estamos estudiando hoy de Avermas llegaba
00:59:31a sus 90 años. No sé si tenemos por ahí. Y eso además hace entender lo actual y lo
00:59:40contemporáneo del pensamiento de Avermas. No sé si mi equipo de producción, ahí veo que
00:59:47está apareciendo. Ahí lo tienen ustedes, vamos a colocarlo, por favor, un poco más grande.
00:59:56Avermas, el maestro de la comunicación, cumple 90 años. Vamos a colocarlo en pantalla completa,
01:00:03a ver si les leo una parte de este párrafo. Avermas es uno de los filósofos vivos más
01:00:10importantes de Alemania, llamado el defensor de la modernidad y el maestro de la comunicación.
01:00:16A sus 90 años, ya tiene 92, este pensador todavía tiene mucho que decir. Yo recomiendo
01:00:23este artículo periodístico, porque realmente da luces sobre Avermas. Vamos a seguir bajando,
01:00:31por favor. Ahí lo tienen ustedes, recomiendo. Ahí está, recomiendo, recomiendo este artículo,
01:00:37dice el filósofo y sociólogo Avermas, es uno de los pensadores más influyentes de Alemania
01:00:43y de Europa. Este 18 de junio cumple 90 años, esto fue hace dos años y todavía sigue siendo
01:00:50aquel busca pleito de la escuela de Frankfurt, como lo llamaron alguna vez los medios. En
01:00:58septiembre de este año, es decir, ya tiene dos años de publicado, está el libro Otra historia
01:01:06de la filosofía en dos volúmenes. Recomiendo este artículo. ¿Quién publica este artículo?
01:01:14Vamos, por favor, a la cabecera del mismo. Este es un artículo de, sí, Deutschfeld,
01:01:23no me equivoqué. Lo recomiendo, lo recomiendo porque lo lindo de la filosofía contemporánea,
01:01:29bueno, yo tuve la oportunidad de recibir clases en un seminario con Avermas, por ejemplo,
01:01:36sí, es un gran honor, y es un filósofo que realmente, bueno, puede ser criticable también
01:01:43desde la escuela hegeliana por esto de una ética universal, que debería ser, además,
01:01:49fundamentada en razones científicas, y lo ha sido, pero al fin y al cabo es un filósofo que
01:01:55efectivamente ha dado muchísimo a el pensamiento contemporáneo y ha dado muy buenas propuestas y
01:02:02críticas a las democracias. Yo espero que esta clase les haya servido a todos ustedes porque,
01:02:07al fin y al cabo, esta clase funge también como un fundamento filosófico del diálogo,
01:02:12más aún del diálogo que en estos momentos se está dando en Venezuela y también en otros países.
01:02:17No puede haber diálogo sin fundamento ético, sin fundamento lingüístico, no puede haber diálogo
01:02:26sin simetría, sin igualdad entre las partes, e insisto yo con la frase, para ponerse de acuerdo
01:02:34hay que estar ya de acuerdo, y para Avermas este acuerdo estructural inicial genético
01:02:42se fundamenta en una universalidad lingüística, una universalidad ética que es común a todos los
01:02:51seres humanos. Agradezco sobremanera vuestra paciencia y nos vemos entonces nosotros en
01:02:59nuevo horario el próximo martes, desde donde sea ahora los martes, miércoles y jueves de
01:03:06filosofía. Los quiero mucho, hasta la próxima.