¿Existe una filosofía afrocaribeña?: Conversaciones entre Pérez Pirela y Roberto Almanza
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00:00:00Bienvenidos, bienvenidos una vez más a vuestro programa, a vuestro espacio-tiempo y por qué
00:00:23no también a vuestra casa desde donde sea. Yo soy Miguel Ángel Pérez Pirelli y estamos
00:00:29transmitiendo como siempre en vivo y directo desde la República Bolivariana de Venezuela,
00:00:33más específicamente desde su ciudad capital Caracas. Hoy es jueves de filosofía y nos complace
00:00:42tener entre nosotros al doctor Roberto Almaza, se trata de un intelectual colombiano, profesor
00:00:53investigador del programa de Antropología de la Universidad del Magdalena en Colombia,
00:00:57doctor en estudios latinoamericanos por la UNAM, organizador de la primera jornada
00:01:02internacional de pensamiento afro-caribeño descolonial celebrada en la UNAM en marzo
00:01:11del 2016 y del primer encuentro internacional sobre pensamiento crítico en el Caribe Insular
00:01:15en septiembre también del 2016, entre otras muchas actividades. Ha publicado artículos y
00:01:22capítulos de libros en Antropología, Estudios Culturales, Teoría Descolonial y Pensamiento
00:01:28Crítico Caribeño. Para mí es un grandísimo honor tenerte aquí. Roberto, bienvenido, querido profesor.
00:01:39Muchas gracias Miguel, yo feliz de estar aquí y honrado de esta invitación para compartir y
00:01:45conversar un rato sobre este tema tan apasionante. Profesor, normalmente cuando uno dice filosofía,
00:01:57¿verdad? Ah bueno, vamos a conectarnos contigo en Instagram, por favor, pedimos paciencia a la
00:02:03gente de YouTube para también hablar con el profesor a través de Instagram. Mientras va
00:02:14pidiéndola, aquí está Roberto, a ver por aquí, Roberto, aquí te tenemos Roberto, vamos a ver si
00:02:27logramos conectarnos contigo. Aquí está, aquí estamos, listo. Roberto, cuando cuando se habla
00:02:33de filosofía, normalmente se piensa en filosofía occidental. Cuando se habla de filosofía,
00:02:45normalmente se piensa en Sócrates, Platón, Aristóteles, San Agustín, San Anselmo, Santo Tomás de Aquino,
00:02:52Medioevo, Maquiavelo, Hobbes, Pascal, Modernidad, Kant, etcétera, hasta llegar a nuestro tiempo, pero pocas
00:03:01veces se piensa en que existe un pensamiento filosófico afrocaribeño y que de ahí incluso se
00:03:10derivan pensamientos muy interesantes como el de los marxismos negros, etcétera, etcétera, etcétera.
00:03:17Nosotros hoy día, bueno, nosotros tenemos más de dos años en una democratización de la filosofía
00:03:25y hemos dado clase de toda la filosofía occidental, y después de haber dado clase de filosofía
00:03:32occidental, nos hemos propuesto a deconstruirla a través de filósofos que han estado en este
00:03:40espacio últimamente, como el profesor Dussel, como el profesor Gross-Fogel, como Aura, como Katia Colmenares,
00:03:51etcétera, etcétera. Y hoy queremos contigo precisamente iluminar, mostrar, hacer ver que
00:04:02existen fundamentos, que existen estructuras filosóficas caribeñas, afrocaribeñas, que
00:04:10además tienen una historia muy poderosa porque son transversales a las sociedades, a las
00:04:15reivindicaciones, a las resistencias de pueblos también oprimidos. Entonces, en este sentido, para
00:04:22nosotros, bueno, es un gran honor y una gran oportunidad tenerte aquí en esta transmisión
00:04:28y en esta clase de filosofía. Y parto entonces por una pregunta. ¿Existe una filosofía caribeña? ¿Existe
00:04:38una filosofía afrocaribeña? ¿Cuáles son sus orígenes? ¿Cuáles son sus fundamentos? ¿Está
00:04:46fundamentada en la filosofía occidental, al menos una parte de ella? Te doy la palabra, bienvenido.
00:04:52Gracias Miguel, excelente pregunta para iniciar. La filosofía afrocaribe es una filosofía moderna
00:05:04que emerge, digamos, tuvo como condición de posibilidad una experiencia que marcó, digamos,
00:05:15la historia de gran parte de la humanidad, es decir, de los pueblos
00:05:22africanos esclavizados y su descendencia, digamos, que llegaron al Caribe.
00:05:29Es interesante pensarla en ese plano que lo propones, la relación entre la filosofía
00:05:38occidental y otro tipo de filosofía. Es decir, ¿cómo pensaríamos una filosofía afrocaribe cuando
00:05:51lo afro o lo ligado a lo negro fue condenado, racializado, subhumanizado y su razón fue puesta
00:06:01en cuestión? Wendt Dubois, el gran sociólogo, filósofo, panafricanista afroamericano, lo pensaba
00:06:14en términos de cómo relacionado con lo negro era visto como un problema, el problema negro. Nosotros
00:06:25podemos usar esa misma expresión para decir que no existe un problema negro, ni existe un problema
00:06:36de la filosofía afrocaribe o de la filosofía negra, sino que tiene una emergencia y existe
00:06:44a pesar de las dificultades y de los impases de un mundo problemático para su despliegue y su
00:06:57desarrollo. La filosofía afrocaribe hay que pensarla como una meditación, como una
00:07:07reflexión, pero también una praxis, en el sentido de que los actos ligados a pensar la libertad,
00:07:17a pensar lo humano, obligaban a estas personas a movilizarse, a llevar a cabo un acto de desarrollo.
00:07:29Es una filosofía que tiene un pensamiento, pero que también tiene una acción. Uno podría
00:07:37trazar el desarrollo, el despliegue, el devenir de la filosofía afrocaribe, pensando incluso
00:07:49el Middle Pass, el pasaje medio del Gran Atlántico, esa travesía de los hombres y
00:07:59mujeres esclavizados que hicieron ese tránsito de horror por el Atlántico hasta llegar
00:08:05primeramente al Caribe, como un momento en el que hubo una pregunta, una pregunta existencial
00:08:16y fenomenológica, ¿yo qué hago aquí? ¿Qué estoy haciendo aquí, en un barco, en estas condiciones?
00:08:26Y aquí hago un brevísimo paréntesis, porque normalmente cuando nosotros planteamos la
00:08:33pregunta sobre el yo, pensamos a partir de la modernidad y de Cartesio y de ahí Sartre, Ortega,
00:08:40Camus, qué impresionante lo que tú estás diciendo, es decir, la primera pregunta existencial es ¿qué
00:08:47hago yo aquí? Adelante. Pero bueno, entonces dentro del espectro de la filosofía, estas cosas
00:08:59digamos las registran muy bien los literatos, porque no hubo un registro de esto, nadie pudo
00:09:08escribir sobre esto. Ahí hay un primer impase, digamos, de pensar la filosofía afrocaribe sin
00:09:16una escritura, ¿verdad? Henry Payette, el gran filósofo y sociólogo de la isla de Antigua, decía
00:09:26que la filosofía afrocaribe puede pensarse una filosofía implícita, es decir, una filosofía
00:09:35que está irrigada en otros registros no filosóficos, ¿verdad? Digamos, esa fragmentación
00:09:43que hubo de no tener registros históricos de reflexiones de esos esclavizados hizo que la
00:09:51literatura cumpliera esta función de llenar ese vacío y de recrearlo. De ahí la poética afrocaribe
00:09:58es fundamental también dentro de la filosofía afrocaribe. Entonces, hay una filosofía implícita
00:10:06que tiene muchos registros, que operan diferentes registros, y aquí voy complejizando el asunto,
00:10:12¿no? Lo podemos ver en la música, lo podemos ver en las artes escénicas, lo podemos ver en la
00:10:19literatura, en tratados antropológicos, sociológicos, discursos políticos, es decir, como no hubo
00:10:31posibilidad de pensarse como filosofía, la filosofía tuvo que moverse hacia otros dominios,
00:10:41hacia otros campos no filosóficos, esto me refiero en términos disciplinares, ortodoxos, si se quiere,
00:10:50¿no? Entonces, hay un primer momento que es ese primer momento de la reflexión que no tenemos
00:10:56registro. Henry Pye establece, este filósofo que te comento establece unas temporalidades, él
00:11:03menciona que un primer momento de la filosofía afrocaribe en 1630, él usa esta fecha porque
00:11:11en 1930 es la formalización de la plantación, entonces, tú sabrás, ¿verdad? que las personas
00:11:21que llegaron aquí esclavizadas, aquí no llegaron los griots, aquí no llegaron los grandes sabios,
00:11:27aquí llegaron hombres y mujeres, niños de corta edad y les tocó recrearse,
00:11:34crearon ese pensamiento, ese bagaje africano, pero ya en otro territorio, en otras tierras, ¿no?
00:11:45Entonces, hay un primer momento donde no hay escritura, pero es un momento de la africanía espiritual,
00:11:55que se recrea en el Caribe. Él va a anotar un segundo momento, de 1630 a 1750, donde en 1750
00:12:07hay un giro, y es el giro escritural, de esto también habla Achil Membe, donde comienza el
00:12:18negro y los sujetos esclavizados, y la conmovonía cristiana,
00:12:30un dato crítico de su condición deshumanizante a partir de la institución de la esclavitud,
00:12:39entonces hay un primer registro escritural de esto, ese registro escritural son las biografías,
00:12:48las biografías de estas personas que fueron esclavizadas. Hay un primer momento donde se
00:12:55critica moralmente cómo un dios puede permitir semejante abominación, digamos, se apodera del
00:13:06discurso cristiano para cuestionar moralmente esa institución de la esclavitud. Después hay un segundo
00:13:16momento, estamos hablando de 1750 y luego hasta 1860, siglo XVIII, siglo XIX, y da un momento que
00:13:30termina el siglo XIX y aborda todo el siglo XX, y Payet va a anotar dos corrientes importantes,
00:13:37una la corriente poeticista, que es una corriente ligada a una reflexión sobre el yo,
00:13:45sobre el yo afrocaribe, sobre la identidad y sobre aspectos semióticos de la cultura afrocaribe,
00:13:56ahí tenemos los grandes literatos, Wilson Harris, Kamau Bradway, Gleeson, en fin,
00:14:07MSC, y por otro lado una corriente historicista, es una corriente que va a entrar a criticar
00:14:17formalmente la historia, la historia colonial y la historia imperial contada por los vencedores,
00:14:26contada por el sujeto colonial. Entonces van a venir trabajos importantes en ese sentido,
00:14:32el trabajo de Jacobinos Negros, el trabajo de C. L. R. James, 1938, el trabajo de Capitalismo y
00:14:41Esclavitud de Eric Williams, los trabajos de Walter Rodney alrededor de cómo Europa subdesarrolló
00:14:48África, ¿verdad? Son trabajos que intentan cuestionar el relato hegemónico de la historia y dar
00:14:57elementos para pensar transformaciones en las condiciones materiales de existencia de las
00:15:03sociedades afrocaribes. Son dos líneas importantes que en momentos convergen, digamos. Uno puede
00:15:11mirar ahí a un Fran Fanon cruzando esas... Eso, ese es el nombre que esperaba, Fran Fanon, claro que sí.
00:15:19Silvia Winter, por ejemplo, también una gran filósofa, escritora, y el mismo C. L. R. James,
00:15:25que en su formación primera es una formación en literatura y después llega un tiempo donde ya,
00:15:31digamos, se mete a los temas gruesos del debate frente al socialismo realmente existente y las
00:15:42discusiones sobre la cuestión racial en Estados Unidos y el panafricanismo. Entonces, el siglo XX
00:15:50es un siglo donde la filosofía afrocaribe tiene una maduración, ¿sí? Podemos ver, digamos,
00:15:59si miramos en términos de su trayectoria, un momento donde no existen registros escriturales,
00:16:07un momento donde hay los primeros registros alrededor de estos relatos de los sujetos
00:16:17esclavizados, Mary Prince, Elouda Equiano, entre otros, y un registro donde ya aparecen
00:16:26elementos conceptuales, ¿no?, propiamente en el marco de una filosofía que podemos
00:16:34entenderla dentro de una perspectiva, no sé, como más ortodoxa, si se quiere. Entonces, dentro de
00:16:44esta complejidad, mi querido Miguel, uno podría pensar cuál es la relación, y ahí voy a contestar
00:16:51un poco la pregunta, ¿cuál es la relación de la filosofía afrocaribe con la filosofía occidental?
00:17:00Podemos pensar en varias opciones, ¿no? Uno, buscar un reconocimiento, es decir,
00:17:08pensar la filosofía afrocaribe reclamando un reconocimiento por parte de la filosofía
00:17:14occidental, esto sería problemático en un sentido, ¿no? Implica la eternización del colonialismo,
00:17:22también. Por supuesto, por un lado. Por otro lado, asumir una condición de entrada de inferioridad
00:17:31frente a una filosofía mayor, madura, racional, completa, y que la filosofía afrocaribe
00:17:48asumiera el costo del reconocimiento sintiéndose inferior, incompleta, semirracional,
00:17:59incluso fetal o sensual, si lo podemos también en los términos de esta lógica de pensar lo
00:18:09afrocaribe ligado simplemente a lo sensorial, a lo sensible, ¿no? Una filosofía tropical.
00:18:19Eso sería problemático pensar, asumirlo así, ¿no? Clevis Hedley llama a esto apelar a una
00:18:33dialéctica patológica del reconocimiento. La otra opción que tendríamos sería simplemente
00:18:41una opción dialéctica de no reconocimiento, es decir, no apelo a ningún tipo de diálogo
00:18:49ni de encuentro con la filosofía occidental y simplemente me autoafirmo a mí mismo, ¿no? Eso
00:18:57sería una posición de radicalizar, digamos, una postura de la filosofía afrocaribe, pero no te
00:19:05permite a ti el contacto y el cuestionamiento de la filosofía occidental. Entonces, Clevis Hedley
00:19:14plantea lo siguiente, lo que hay que hacer es cuestionar, digamos, la manera como se erige la
00:19:25filosofía occidental, es decir, en un primer momento tener una actitud crítica frente a la
00:19:31filosofía occidental. Esto es singularizarla, mostrar, digamos, o para ponerlo en términos de
00:19:41Dipesh Chakrabarty, provincializar la filosofía occidental, ¿no? Mostrando esa singularidad y
00:19:52despojándolo de ese halo, ¿verdad?, y de esa pretensión omniabarcadora y absoluta y universal
00:20:02y trascendental. Entonces, y eso pues nos obliga también a plantear una definición de filosofía
00:20:12que no se sesgue, que no sea, que rompa el monólogo de la filosofía occidental, ¿no?
00:20:21Porque si lo pensamos simplemente en términos de una trascendentalidad y de un universalismo,
00:20:27el resto de las filosofías locales, ¿verdad?, o de esas filosofías otras, siempre ocuparán,
00:20:37digamos, un lugar de inferioridad por ser unas filosofías parroquiales o locales, ¿no? Como
00:20:47si esas filosofías no tuviesen nada que decir al mundo o al resto del mundo, ¿verdad? Se piensa
00:20:55mucho, por ejemplo, en términos de que estas filosofías son filosofías parciales, en el
00:21:01sentido de que solamente se hacen preguntas que sirven simplemente para los mundos, digamos,
00:21:12en que habitan, ¿no? El mundo musulmán, ¿no? El mundo hindú, ¿no? Pero no muestran, digamos,
00:21:20no muestran que estas filosofías también tienen otras cosas que decir. Entonces, al mostrar la
00:21:28singularidad de la filosofía occidental, al intentar también mostrar la importancia de la
00:21:37contingencia y de la temporalidad, nos permite también pensar en esas singularidades de la
00:21:44filosofía occidental. Un ejemplo, las relaciones entre filosofía y ciencia, ¿no? El positivismo,
00:21:53las relaciones entre filosofía y, no sé, política, pensar el marxismo, ¿sí? Es decir,
00:22:02si pensamos también en términos de contingencia y de temporalidad, nos permite implosionar,
00:22:09digamos, esta idea de esta filosofía occidental y pensar, digamos, en una amplitud de filosofía.
00:22:19El tema del reconocimiento nos pone, nos pone en una, nos debe poner en una actitud
00:22:30que hace parte de un principio epistemológico, ¿no? El hecho de primero reconocer para luego
00:22:35entender y comprender. Cuando la filosofía occidental no reconoce el resto de filosofía,
00:22:44no puede entenderlas. O sea, es un principio casi que elemental, ¿no? El tema del reconocimiento
00:22:52dentro de este diálogo, si continuamos pensando en la filosofía, en los términos en que la filosofía
00:23:05occidental se piensa, siempre estas filosofías van a asumir, digamos, una posición de inferioridad
00:23:13frente, digamos, a la gran filosofía. Entonces, la opción, en un primer momento, es cuestionar la
00:23:23filosofía occidental en términos de mostrarla como una singularidad dentro de un marco de expresiones
00:23:32de la filosofía y mostrar, digamos, las particularidades de la filosofía afrocaribe, que es,
00:23:39digamos, lo que me interesa a mí explorar. Ahora, hay elementos vivenciales, y mido muy
00:23:48bien mis palabras, elementos que nacen de la experiencia, e insisto con esta categoría,
00:23:55que nacen de la resistencia, porque hablar del Caribe, esa especie de licuadora genética,
00:24:01al menos desde el siglo finales del siglo XVI, vamos a decir así, habla de una filosofía que no
00:24:15es un divertimento europeo, es decir, que no se plantea simplemente como una especie, y permíteme
00:24:23la expresión, de masturbación mental sobre la propia existencia, sino que nace de una, eso que
00:24:28Karl Jasper llama una grand situation, una situación límite, porque es un pensamiento que
00:24:33nace de la esclavitud, de la resistencia, de una organización-otra, y es una filosofía que al fin
00:24:45y al cabo es una filosofía que nace de la realidad, porque el africano que está en el Caribe no escogió
00:24:52estar en el Caribe, y esto le da efectivamente una fuerza muy grande de reflexión, porque nace
00:25:03de la experiencia de la vida misma. Por supuesto, sí, digamos, esta es una de las particularidades
00:25:13que hace interesante, digamos, la reflexión y la práctica de la filosofía afrocaribe, la
00:25:23experiencia vivida. Es una reflexión desde la praxis, tú, exactamente. Sí, de ahí la importancia de pensar
00:25:31la filosofía afrocaribe en una búsqueda por la humanización, por volverse humano, a partir
00:25:46del autorreconocimiento, es decir, de una reflexión propia, pero también del acto de liberarse. No
00:25:57podemos pensar la humanización sin liberación, es decir, la liberación no en términos de una
00:26:06emancipación, que sabemos que esa categoría bastante occidental tiene unos límites para
00:26:16pensar el problema, digamos, afrocaríbe. En el caso afrocaribe sabemos que la abolición de la
00:26:25esclavitud no trajo consigo la liberación ni la humanidad de los afrocaribes. De ahí que sea
00:26:34una práxis de un acto siempre. Pensemos también en el cimarronaje, la huida, la huida, digamos,
00:26:49de la plantación, era un acto también que implicaba la negación del mundo colonial,
00:26:57la negación de la plantación, la negación del orden subhumanizador y la oportunidad de crear
00:27:09un mundo bajo sus propios términos. Eso implica una filosofía, es decir, a veces creemos que el
00:27:20acto cimarron es un acto estrictamente, no sé, como espontáneo, ¿no? No, o sea, hay en el fondo
00:27:29una filosofía, hay en el fondo un ejercicio de pensar una vida distinta. Una filosofía de la
00:27:39vida y de la muerte. Una filosofía de la vida y de la muerte y llevarla a la práctica. Por ejemplo,
00:27:48uno pensaría en los relatos también cimarrones y en los relatos de los esclavizados, para ponerte
00:27:58un ejemplo, los relatos de los esclavizados que los antropólogos extrajeron, digamos, de trabajos
00:28:08endohistóricos, eran tratando de responder cómo el de los esclavizados era cómo adaptarse a un
00:28:18mundo injusto. Mientras el relato, la tradición oral cimarrona, es cómo los relatos sirven para
00:28:28cambiar el mundo. Fíjate que son dos lógicas distintas, ¿no? Correcto. Una lógica, digamos,
00:28:35en el que, por ejemplo, podemos ver la araña Anansi, que es bastante famosa en el Caribe
00:28:43anglófono. El Comperlapán, que es el tío conejo en el Caribe francófono. La araña Anansi también
00:28:51se da en algunas zonas del Caribe, perdón, del Pacífico colombiano. Y es una pequeña araña que
00:28:59es traviesa y que en algunos momentos puede ganar ciertas luchas frente a otros animales que son
00:29:10más, no sé, más corpulentos, ¿verdad? Pero eso simula, digamos, la relación entre el esclavo y el
00:29:21poder colonial, ¿no? Que podía ser el caballo, no sé. Y cómo esta araña pequeñita, a partir de su
00:29:27sagacidad, podía ganar ciertas batallas. Podía, en algunos momentos, ganarle o asumir cierta
00:29:39ventaja frente al amo. Pero estas eran batallas que no transformaban el sistema, ¿sí? No transformaban
00:29:47el orden colonial. Pero sí les permitían sobrevivir en un mundo injusto, ¿verdad? Digamos, el relato,
00:29:55la tradición oral fue importante porque estos pequeños relatos que se transmitían bajo el calor
00:30:04del fuego en las noches, le permitieron, digamos, a los esclavizados sobrevivir en un mundo
00:30:13en un mundo injusto. Mientras que la narrativa de la liberación tiene que
00:30:20moverse hacia otro segmento que es, o hacia otra instancia, que es destruir el orden colonial.
00:30:31Este aspecto es importante porque es un proyecto filosófico-político. Por supuesto,
00:30:38por supuesto, y podemos entenderlo de esta manera. Hay un libro importante afrocaribeño que se llama
00:30:52Narrativas de liberación, de Patrick Taylor. Este libro es bien interesante porque muestra
00:30:59la diferencia entre la narrativa mítica y la narrativa de liberación. Mientras la narrativa
00:31:05mítica te explica a ti cómo es el mundo y cómo sobrevivir a él, la narrativa de la liberación
00:31:12te permite a ti tratar de transformar el mundo injusto, ¿no? El mundo colonial. Entonces,
00:31:25este autor de manera brillante muestra, a partir de trabajos de Darek Walcott,
00:31:33el Nobel de literatura caribeño, y de Fran Fanon, y de otras obras, cómo hay una narrativa de la
00:31:41liberación porque se intenta transformar o derribar el orden colonial. Y esto no lo permite la dialéctica
00:31:52hegeliana. La dialéctica del reconocimiento, Fran Fanon es bastante claro en esto, ¿no? Es decir,
00:32:01el amo no está reclamando o no está interesado en el reconocimiento del esclavo, solamente le
00:32:08interesa su fuerza de trabajo y que sea un cuerpo dócil para poder explotarlo. Por eso, la lógica
00:32:19del amo y del esclavo para Fanon no hace sentido. Para el esclavo, ¿qué es importante? Es derribar
00:32:28el orden colonial. O sea, es una dialéctica que no quiere invertir los papeles. El esclavo no
00:32:37quiere transformarse en amo y esclavizar a los colonizadores, al bequé. Quiere derribar el
00:32:46sistema. Y creo que aquí es importante esto porque esto me lleva a pensar el tema de la
00:32:55blancura y de la negritud. Porque a veces pensamos que estas categorías las esencializamos, ¿no?
00:33:06Pero lo que hay que hacer es desracializarlas. ¿A dónde voy con esto?
00:33:17La blanquitud hace una construcción colonial, hegemónica, imperial, ¿sí? Y la negrura fue
00:33:28una construcción también impuesta, colonial, ¿verdad? Donde al sujeto colonizado se le
00:33:39subhumanizó y se le dotó de unas características con menos peso ontológico que el blanco. Eso se
00:33:49interiorizó, ¿verdad? En el yo afrocaribeño. Pero si uno piensa en desracializar la raza,
00:34:03en estos términos, ¿qué implica? Implica un reconocimiento de la negrura en otros términos.
00:34:12¿Esto qué es? Es pensar la negrura no como condena y subhumanización, sino pensar la negrura como
00:34:22liberación. De ahí que me interesan trabajos como el de Zapata Olivella, Changó y Gran Puta,
00:34:32que muestran un relato de la experiencia negra y del devenir libre del negro. El devenir del
00:34:44mundo americano libre en las Américas. Ese es el relato que yo pienso que me interesa mirar en la
00:34:52filosofía afrocaribe. Porque en términos concretos y políticos no nos interesa,
00:35:01o para mí no me resulta relevante pensar si hay gente que se quiere nombrar blanca. No me
00:35:09interesa. El problema es que esa gente blanca no se crea supremacista. Claro. Es decir,
00:35:18y de esa manera podemos desracializar la blanquitud. Si hay gente que se quiere
00:35:24reconocer de manera étnica o política, ligada a una tradición blanca, pero que no aspire a
00:35:33subhumanizar y racializar a los otros, pues yo no veo ningún problema en que la gente se quiera
00:35:41nombrar blanca o no. De la misma manera que no veo problema en que existan movimientos que se
00:35:50piensen desde la raza. Aunque se diga que la raza en términos biológicos no exista,
00:35:58es una construcción social que hace sentido, que interpela a movimientos negros de liberación y en
00:36:07solidaridades raciales. Entonces el problema, digamos, una de las cosas interesantes de la
00:36:13filosofía afrocaribe es pensar este asunto de la raza en términos de desracializar.
00:36:18No es un tema, y esto lo vemos en términos de la política, hay movimientos que se piensan
00:36:28desde ahí. El Black Lives Matter se piensa desde una solidaridad racial. El panafricanismo en el
00:36:36que militaron afrocaribes como Walter Rodney, Sielar James, George Patmore, era apelado a una
00:36:49idea de solidaridad racial y de un internacionalismo socialista, antiimperialista, anticolonial, que
00:37:01permite, digamos, pensarse dentro de una lógica más allá de los Estados de la Nación. Yo creo que
00:37:07este es un punto importante pensar, y es bastante polémico, pensar de la posibilidad de la existencia
00:37:17tanto de la blancura como de la negrura, pero no en términos de la lógica colonial, que los mantuvo
00:37:26en una relación de inferioridad.
00:37:34Ok, ahora, querido Roberto, estamos hablando con el profesor Roberto Almasa sobre el pensamiento
00:37:40filosófico afrocaribeño. Entonces, te hice la pregunta, ¿cuáles son los fundamentos
00:37:46que la filosofía occidental hegemónica pudiera donar a esta filosofía afrocaribeña? Y ahora
00:38:00te hago la misma pregunta del otro lado, ¿cuáles son los elementos, porque resulta también
00:38:05interesante, que la filosofía africana, tan despreciada, tan echada a un lado por la
00:38:15Academia Occidental, por la Academia Europea, ¿cuáles son los enlaces, los puentes, los
00:38:21fundamentos, las inspiraciones de la filosofía afrocaribeña con una filosofía ya propiamente
00:38:27africana?
00:38:30Sí, es bien interesante esto, porque la filosofía afrocaribe, uno podría pensarla
00:38:36como dentro de una intersección, digamos, una filosofía afrocaribeña y la filosofía afrocaribe
00:38:50como en esa tensión o en esa intersección dentro de esas filosofías. La filosofía afrocaribeña
00:38:58con la filosofía africana, pues toda una tradición ligada a una ética, a las relaciones
00:39:11intersubjetivas, la noción de Ubuntu o la noción de El Muntu también.
00:39:20¿Qué quiere decir?
00:39:23Bueno, el Ubuntu es un concepto que surgió en Sudáfrica ligado a un principio ético
00:39:33que tiene que ver con el hecho de reafirmar mi yo o mi existencia en relación con la
00:39:41afirmación de otros. Yo soy porque tú eres. No hay una relación, digamos, de identidad
00:39:51y diferencia, sino es una relación de complementaridad. El yo soy porque tú eres permite una lógica
00:40:04o te suscribe, digamos, en un ámbito de fraternidad de existencia. En términos de lo afrocaribe,
00:40:16esto está pensado dentro de una lógica de la relación en términos de Edouard Glissant.
00:40:23El yo afrocaribe es un yo volcado hacia el otro. Tú hablabas en un principio de esa
00:40:32característica del Caribe, de esa multiplicidad de etnias. Fue el lugar, digamos, donde se
00:40:41encontraron la humanidad, europeos, africanos, orientales, donde confluyeron. El espacio
00:40:51caribe fue el gran teatro de la modernidad y del calente, así es. Entonces, como es
00:41:00también el gran teatro, el gran escenario, también permitió pensarse el yo afrocaribe
00:41:09como un yo contaminado, un yo espurio, un yo no esencial. Entonces, estas lógicas de
00:41:20la filosofía occidental, de esa identidad esencial, erigida o marcada por la diferencia
00:41:28con el otro, no opera, no funciona, digamos, dentro de la lógica afrocaribe. Funciona
00:41:38el encuentro, funciona la relación con ese otro, pensarse con los otros. Uno puede ver
00:41:46eso en estos grandes pensadores que tenían esas pretensiones cosmopolitas. Fran Fanon
00:41:55pensando un caribeño de Martinica, pensando desde Argelia los condenados de la tierra. Imagínate
00:42:04esa pretensión globalizante. En ese ser, la negritud, pensando desde Martinica, pero también
00:42:13desde el imperio. Marcus Garvey pensando también, es decir, pensando los problemas comunes. Pensando
00:42:27el mundo, pensando con el mundo. Entonces creo que ese es un elemento importante del aporte de
00:42:36la filosofía afrocaribe, que también comparte con la filosofía africana. Y me gusta pensar en
00:42:44términos de la filosofía afrocaribe como una filosofía contaminada, una filosofía porosa,
00:42:51una filosofía en relación. Eso es el Caribe. Por supuesto, es una filosofía también, podemos
00:42:59pensarla en términos glisantianos, como una filosofía archipielar. Si pensamos el mundo
00:43:06como un archipiélago, el mundo está conectado totalmente. Entonces pensar en una filosofía
00:43:17archipielar es una filosofía que se conecta con el mundo, que se conecta con el continente,
00:43:22que se conecta también con otras islas. Pensar en la filosofía como un lugar, digamos, geográfico.
00:43:31Ahora, este pensarnos en relación desde el Caribe, y en lo particular, soy venezolano,
00:43:40pero si alguien me pregunta cuál es mi identidad, yo vengo de Maracaibo, una ciudad de piratas,
00:43:46una ciudad caribeña, y yo me siento más caribeño que venezolano. Es decir, yo tengo conciencia y la
00:43:52filosofía me ha llevado a eso, que hago parte de un territorio de confluencias, de identidades,
00:44:00de resistencias, etcétera. Ahora, efectivamente, lo que tú me estás diciendo me lleva también a
00:44:07mezclar categorías de la filosofía, vamos a decir así, europea, con la filosofía afrocaribeña.
00:44:21Por ejemplo, Marx, por ejemplo, las categorías de Marx. Por aquí nos escribe Sisyphe desde YouTube,
00:44:28Marx habla en el manifiesto y llama a la unión de todas las literaturas para hacerlo universal.
00:44:33Es decir, no podemos obviar que el marxismo es una de las grandes categorías de la filosofía política,
00:44:41gusten o gusten, hayan discusiones, etcétera. ¿Cuál es la relación que existe, por ejemplo,
00:44:47entre la categoría marxismo, una categoría filosófica política, y la filosofía afrocaribeña?
00:44:54Y ahí entonces, bueno, surgen los marxismos negros, que entiendo también que es una de
00:45:01tus grandes preocupaciones intelectuales. Por supuesto, bien interesante, importante esa
00:45:07pregunta, porque en esa pensar en relación, los grandes pensadores afrocaribes fueron marxistas,
00:45:21militaron, fueron grandes lectores de Marx. Interesantísimo ese dato. Fueron grandes lectores de
00:45:29Marx, pero al asumir, digamos, su experiencia vivida como insumo también de reflexión teórica,
00:45:42el marxismo dotaba de ciertos instrumentos para pensar la realidad, para transformarla,
00:45:51pero era insuficiente en el sentido de que la raza no ocupaba, digamos, un lugar de reflexión
00:46:01dentro del marxismo que ellos encontraron. Un ejemplo, el caso de James, el gran pensador
00:46:12erudito de Trinidad y Tobago, que hizo gran carrera en Londres, pero que también estuvo
00:46:20en Estados Unidos y luego fue finalmente asesor en Ghana de Kwame Nkrumah. Él, en Los jacobinos
00:46:30negros, dice que si bien la raza no puede desplazar a la clase como categoría de análisis,
00:46:43el pensar solamente en términos de clase también resulta problemático. Él siempre le dio
00:46:54trascendencia a las nociones de clase, pero al asumir, al ver, digamos, su realidad frente
00:47:02al papel que cumplió la esclavitud en el capitalismo racial, no podía sino cuestionar,
00:47:11digamos, ese elemento que se pasó por alto dentro de los análisis marxistas. La categoría de raza
00:47:20para los marxistas negros es una categoría económica, porque fue una categoría que sirvió
00:47:29para ordenar la distribución internacional del trabajo. Sujetos que fueron
00:47:41super explotados y que posteriormente había que justificar ideológicamente esa condición de
00:47:51super explotación. Los marxistas negros analizan de manera, por razones económicas,
00:48:01gran millones de seres humanos cumplieron una labor de cumpliendo trabajo no asalariado,
00:48:16no pago, para, digamos, hacer pieza fundamental dentro del capitalismo mercantil y después dentro
00:48:25del capitalismo industrial, ¿no? Entonces la categoría de raza es una categoría que es importante
00:48:33dentro del análisis materialista histórico de personajes como George Padmore, Walter Rodney
00:48:42y C. L. R. James. En el caso de Walter Rodney es bien interesante, Miguel, porque primero, digamos,
00:48:49está pensando, Walter Rodney nace en 1942, es guyanés, se forma como historiador en Jamaica,
00:48:59hace milita dentro del Black Power caribeño, es uno de los grandes ideólogos del Black Power
00:49:08y pues por las condiciones materiales históricas de Jamaica se da cuenta que es necesaria
00:49:15pensar en términos raciales y subordinar la categoría de raza. Entonces él dice que la
00:49:25categoría de negro es una categoría política y que desde ahí debería pensarse la revolución en
00:49:38Jamaica, ¿no? Desde la negrura, ¿sí? Y bueno, él da algunos argumentos en términos demográficos pero
00:49:49también dice el negro nunca se definió a sí mismo sino fue el blanco el que dijo
00:49:57quiénes son los negros y quiénes son los no blancos, ¿no? Entonces dentro de su categoría
00:50:04los chinos, los mulatos debían, en términos de Amílcar Cabral, sería como hacer un suicidio
00:50:15de sus privilegios y, digamos, asumir, digamos, la negrura como una posición política. Pero esto
00:50:25va a cambiar, es lo interesante de cómo estos marxistas negros, o en el caso de Walter Rodney,
00:50:31la dialéctica clase-raza, dependiendo de los contextos, varía. Cuando él analiza esto en términos
00:50:38de lo que está pasando en Tanzania, él se da cuenta que la categoría de raza ocupa un lugar,
00:50:49digamos, menor que la categoría de clase, ¿sí? Ahí se da cuenta que las burguesías negras están
00:50:57llevando al traste, digamos, la revolución de Julio Negrete, ¿sí? Entonces ahí la categoría,
00:51:05entonces, de clase vuelve a tener cierta preponderancia frente a la clase. Pero estas
00:51:12categorías siempre están ahí, ¿sí? Están en tensión. Entonces cuando se va luego para
00:51:20para Guyana y ingresa, digamos, a la política y comienza a hacer estudios de la formación del
00:51:28proletariado guyanés, se da cuenta que es necesario pensar en términos de clase nuevamente y de
00:51:38solidaridades interraciales, ¿verdad? Las solidaridades entre hindúes y negros para pensar
00:51:47en un movimiento político que pueda, digamos, articular a estos, a estos dos segmentos de la
00:51:55población guyanesa. Entonces, en el marxismo negro, es importante, digamos, fueron marxistas
00:52:04que fueron críticos del socialismo realmente existente, del estalinismo. Algunos fueron
00:52:09trotskistas, otros no llegaron a ser trotskistas. El caso de George Padmore militó en el Partido
00:52:19Comunista Internacional, luego fue expulsado, luego se dedicó al panafricanismo, pero nunca
00:52:27dejaron de ser marxistas. Siempre estuvieron pensando en términos de la lucha de clase,
00:52:34pero, digamos, los conceptos de raza siempre fueron importantes dentro de su marco,
00:52:43dentro de su horizonte de análisis. Ahora, normalmente la filosofía es filosofía del
00:52:50conocimiento, epistemología, filosofía ética o moral, filosofía política, filosofía estética,
00:52:56filosofía de la belleza. ¿Podríamos conjugar nosotros, filosofía de la ciencia también,
00:53:03podríamos conjugar nosotros también la filosofía, el pensamiento filosófico afrocaribeño en todos
00:53:09estos modos? ¿Existe una filosofía, por ejemplo, estética? Bueno, eso es por explorar. En gran
00:53:18parte de la filosofía afrocaribe, digamos en términos formales, actualmente bregan o reflexionan
00:53:32alrededor de la religión. Se te escuchó mal el inicio de la respuesta, hablaste de explorar, ¿qué fue lo que planteas?
00:53:38Es un campo que hay que explorar. Es un proyecto de colonial también. Es un proyecto de colonial,
00:53:45por supuesto. Digamos, la filosofía afrocaribe hoy, actualmente, ¿cuáles son, digamos, los
00:53:54horizontes o los campos y los objetos de meditación? El feminismo negro. El feminismo negro, claro que sí.
00:54:03Un lugar supremamente intercambio. Y la filosofía de la existencia. Esos, digamos, son dos grandes
00:54:15bloques de la filosofía afrocaribe hoy. Y también quedan muchos trabajos que hacer, ¿no?
00:54:22Digamos, hay una expresión bien interesante, y a mí me resulta muy sugerente, de Luis Gordon,
00:54:29filósofo jamaiquino, y él dice que la filosofía afrocaribe se encuentra como en una bella paradoja, ¿no?
00:54:38Por un lado, pensarse en términos filosóficos, y por otro lado, avanzar más allá. Es bien bonito esto, ¿no?
00:54:51Porque nos remite nuevamente a una experiencia existencial, ontológica y libertaria en términos de,
00:55:00y también de un devenir, ¿no? Convertirnos en filosofía, pensar... Un horizonte, un horizonte.
00:55:08Exacto, un horizonte. En una filosofía, pero también huir, ¿no? O sea, también avanzar, también caminar
00:55:16hacia otro horizonte más allá de la filosofía.
00:55:22Y ese horizonte más allá de la filosofía, y aquí yo no puedo no hacer esta pregunta,
00:55:28si hay algo fuerte en el Caribe es la literatura, su literatura, sea en castellano, sea en literatura
00:55:34en lengua inglesa, en lengua francesa. ¿Cuál es la relación que existe entre el pensamiento
00:55:42filosófico afrocaribeño y la tan musculosa literatura que nace en estas tierras?
00:55:49Es una relación extremadamente poderosa, hay una relación poderosa entre esos dos registros.
00:56:03Claro que sí, claro que sí.
00:56:05Digamos, para muchos, pongo el ejemplo de Henry Payet y de Lewis Gordon...
00:56:12Discúlpame, porque además la literatura caribeña y afrocaribeña es una literatura de la memoria,
00:56:19otra de las grandes categorías de la filosofía.
00:56:22Sí, por ejemplo, dentro de la Asociación Filosófica del Caribe, Lewis Gordon y Payet Henry
00:56:32han realizado trabajos muy interesantes alrededor de pensar a este guyanés Wilson
00:56:39Harry como un filósofo, o pensar a George Lamming como un filósofo existencial.
00:56:48Entonces hay una relación, digamos, supremamente íntima y ese es uno también de las tareas que
00:56:55tenemos. Hay una primera tarea o tres movimientos que puedo pensar de la filosofía afrocaribeña.
00:57:03Un primer movimiento que es un movimiento de negatividad, apropiamento de crítica,
00:57:09que es de crítica a la filosofía hegemónica occidental.
00:57:15Hay un segundo momento, si se quiere, de arqueología, de rastrear las expresiones
00:57:22de las filosofías afrocaribes, justamente en esos registros que tú dices, en el registro estético,
00:57:28en el registro literario, en el registro de la música.
00:57:32Claro, la música, imagínate.
00:57:34Juan Marvin es un gran filósofo.
00:57:36Claro que sí, claro que sí.
00:57:38Por supuesto, no sé, la salsa de autores como Tite Curet, en fin.
00:57:46Completamente, claro que sí.
00:57:48Entonces tenemos que explorar, nos toca hacer arqueología hermenéutica filosófica
00:57:55para dar cuenta de esa exuberancia de la filosofía afrocaribeña, ¿verdad?
00:58:02Y hay un tercer momento de esa filosofía y es el momento de la relación, es el momento del contacto,
00:58:08del encuentro entre la filosofía afrocaribeña y la filosofía, no sé, latinoamericana, islámica,
00:58:18la filosofía afrocaribeña.
00:58:20Indígena, indígena.
00:58:22Indígena, por supuesto, ¿no?
00:58:24Los que hacen parte de la Asociación Filosófica del Caribe llevan un trabajo interesante desarrollado
00:58:36en torno a creolizar, por ejemplo, a ciertos autores canónicos de la filosofía occidental,
00:58:43creolizar a Hegel, creolizar a Rousseau, imagínate eso, de qué manera desde la filosofía afrocaribe
00:58:54podemos calibanizar, podemos volver otra cosa, despojarlo de su colonialidad, despojarlo de su
00:59:03eurocentrismo y volverlos útiles para pensar estas realidades.
00:59:08Hacerlo bailar salsa.
00:59:11Por supuesto.
00:59:13Sí, sí, sí.
00:59:17Ahora, ¿cuáles son? Bueno, primero que todo, es esperanzadora este pensamiento filosófico afrocaribeño
00:59:26porque tiene todavía muchísimos horizontes que explorar.
00:59:29A mí en lo particular me apasiona esta relación entre la música caribeña y la filosofía afrocaribeña,
00:59:35la relación entre la pintura.
00:59:37Pienso, por ejemplo, en Alejo Carpentier en el caso de la música.
00:59:41Pero el arte visual, por ejemplo, el cine caribeño.
00:59:48Es decir, hay ahí un campo, unos horizontes realmente apasionantes.
00:59:53Pero para ir cerrando esta muy interesante conversación que me deja realmente con ganas de hacer y pensar
01:00:04filosofía caribeña y filosofía afrocaribeña, ¿cuáles son los pensadores contemporáneos
01:00:10querido hermano Roberto, profesor Roberto?
01:00:13¿Los pensadores contemporáneos de la filosofía afrocaribeña existen?
01:00:18¿En este momento una actividad de la filosofía afrocaribeña como tal?
01:00:24Por supuesto, Miguel. Creo que ya lo habían mencionado.
01:00:29Además, para que nos des tareas para la casa, para ir a buscar también a estos pensadores.
01:00:36Hay un libro fundamental de obligatoria lectura que es Caliban Reason, La razón de Caliban.
01:00:45Es un libro publicado en el 2000 de Payet Henry.
01:00:50Él es un filósofo sociólogo de la isla de Antigua y es profesor en Brown.
01:01:01Luis Gordon es un filósofo fenomenólogo existencialista fanoniano.
01:01:10Él es de Jamaica y tiene un trabajo supremamente importante.
01:01:17Clevis Headley también es de Barbados. Es un tipo fantástico también.
01:01:24Ofrece unas definiciones muy audaces.
01:01:29Tiene un artículo que te recomiendo que se llama La ontología del rom. Imagínate eso.
01:01:34¡Qué maravilla!
01:01:41Jane Gordon, pareja de Luis Gordon, también es una filósofa importante.
01:01:49Nelson Maldonado Torres es un puertorriqueño importante también dentro del pensamiento descolonial.
01:01:59Trabaja en muchos de estos temas.
01:02:04Yo incluiría ahí también a un sociólogo maravilloso, conocedor de la salsa, que se llama Chupo Quintero.
01:02:14Ojalá tengas la posibilidad de invitarlo.
01:02:18Es un tipo fantástico y da muchos elementos para pescar.
01:02:24Te comprometo para que después en privado me lances algunas coordenadas,
01:02:30porque nos interesa mucho andar en este tema. Adelante, discúlpame.
01:02:33Por supuesto.
01:02:34Hay una comunidad de argumentación alrededor de la filosofía afrocaribe.
01:02:42Existe una asociación importante que congrega a pensadores alrededor de la filosofía afrocaribe
01:02:50que se reúne anualmente.
01:02:52Y bueno, digamos, en las diferentes universidades por acá estamos tratando de mover eso en el Caribe colombiano
01:03:02y tratando de mostrar que muchos de esos conocimientos que están por ahí son filosofía.
01:03:11Darles estatus. Es una tarea que tenemos y es una gran labor, porque es una labor política y epistémica
01:03:23contribuir a romper ese cerco de la razón.
01:03:29Y romper también las injusticias epistémicas de subordinar, eclipsar y poner como en cuestión
01:03:43otras formas de expresión simplemente porque no encajan dentro de la lógica occidental de la razón.
01:03:53Bueno, Roberto, realmente estoy fascinado con este universo que tú nos abres.
01:03:59Además, un universo de colonial con mucha fortaleza, porque si hay un territorio rico
01:04:07en términos semánticos, epistemológicos, éticos, estéticos, políticos, es precisamente el territorio del Caribe.
01:04:17Y bueno, y esta conversación apenas comienza, ya te comprometo entonces también para una futura conversación
01:04:26para conjugar todos los aspectos del pensamiento afrocaribeño con la música, con el ron.
01:04:33Por aquí dice Carolina que me tocaste un punto débil, la música, y después dice y le tocaste otro más, el ron.
01:04:41Además, y te dejo esto para que te despidas, todo indica que la filosofía afrocaribeña es una filosofía además divertida,
01:04:52de la alegría, de la vida. Te dejo eso para que nos saludes y te despidas.
01:04:57La filosofía afrocaribeña es una filosofía divertida.
01:05:00Sí, sí, es una filosofía sabrosa, diría yo.
01:05:05Sabrosa, eso es, esa es la expresión.
01:05:07Miguel, tú, ya para cerrar, por supuesto que eres caribeño.
01:05:14Los caribeños somos una comunidad del sentimiento, una comunidad que trasciende las fronteras del Estado-Nación, ¿verdad?
01:05:27Completamente.
01:05:28Muy contento con esta conversación, espero que podamos seguir ampliando este tema tan apasionante,
01:05:40que podamos seguir profundizando sobre la filosofía afrocaribe y la unión, digamos, de estas naciones que requieren de tanta,
01:05:52de pensar y de actuar, ¿no? Porque eso es la filosofía afrocaribeña, es un pensamiento de la praxis,
01:06:00es un pensamiento liberador y humanizador.
01:06:04¡Qué maravilla! Bueno, Roberto, agradecido en el alma, querido hermano.
01:06:10El tema es que si uno se pone a nadar mucho de Maracaibo llega a Riohacha y de ahí a Cartagena de Indias.
01:06:15Entonces, somos lo mismo y te agradezco como un ser humano caribeño que estés profundizando,
01:06:28que hayas dedicado una tesis doctoral a este tema, que sigas también muy activo en la organización del pensamiento descolonial
01:06:34desde una perspectiva afrocaribeña.
01:06:36Vaya que sabroso, vaya que divertido, vaya que esperanzador, hermano.
01:06:41Un gran abrazo para ti.
01:06:42Un fuerte abrazo.
01:06:44Un abrazo, hasta luego.
01:06:46Queridos hermanos y nosotros nos despedimos hasta... hermanos y hermanas,
01:06:50importante, nosotros nos despedimos hasta el próximo martes, interesante y muy importante.
01:06:56Hoy es un día de alegría, diría Roberto, un día sabroso para La Iguana.tv
01:07:03y para todos ustedes que tanto aman este portal, este proyecto comunicacional.
01:07:08La Iguana.tv ahora transmitirá las 24 horas del día, tendremos todos nuestros productos,
01:07:15nuestros contenidos hechos desde aquí, exclusivos, no copiados, no exportados, no importados, desde aquí.
01:07:22Ahora lo van a tener ustedes las 24 horas del día, basta que ustedes entren al canal YouTube de La Iguana.tv
01:07:32o al portal La Iguana.tv y durante las 24 horas del día van a tener ustedes los programas desde donde sea,
01:07:38los programas cara a cara con nuestro querido Claubaldo Hernández en la pista,
01:07:42con nuestra querida Mirelvis, Entre Líneas con nuestra querida Naylé
01:07:49y además de todo, tenemos un estreno el próximo domingo, domingo, 7 de la noche,
01:07:55vamos a tener al grandísimo, importantísimo y muy admirado periodista venezolano,
01:08:02con un programa fundamental, con un programa, yo no sé si ustedes conocen en el largo periodístico
01:08:13que quiere decir tubazos, tubazos es algo, una primicia, una primicia.
01:08:20Bueno, nosotros señoras y señores tenemos ahora a partir del próximo domingo
01:08:28la presencia de nuestro querido Eligio Rojas, Eligio Rojas en La Iguana.tv con su programa
01:08:35Tubazos, próximo domingo 7 de la noche y va a ser también transmitido por La Iguana.tv,
01:08:43Carolina dice por aquí felicitaciones, full day completamente, si usted se perdió algún programa
01:08:48ahí lo va a tener las 24 horas del día, los quiero mucho y nos vemos el próximo martes,
01:08:52pero desde este instante La Iguana las 24 horas, se les quiere, chao.